ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷི་མ་ཏྲིག་རཏྣ་སྱ་དྭཱི་པེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབས་བལྟ་བ་དང༔ དེ་ལ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའང་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་འོང༔ དེ་ལ་བློ་རིག་རེ་འོངས་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་
བློ་ཐ་དད་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་སྒོང་དྭངས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་རིགས་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ སྤྱིའི་བབ་དང་དབང་པོའི་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་
བསྟན༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལུས་མ་བཅོས་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ ངག་མ་བཅོས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་སུ་མ་བཅོས་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས༔ ཅི་ཡང་མི་བསམ༔ མི་བསྒོམ༔ མི་དཔྱོད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལྷུགས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་བསྟུན་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དངོས་རྒྱུའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ན༔ ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་སྟེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔
སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ དང་པོ་གང་ཟག་རྒྱུ་ས་དང་མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱིང་བ་འབྱུང་སྟེ༔ གཉིད་ཡུར་ཤེས་པ་ནི་འཐིབས་ནས་སེམས་རྨུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཟས་གོས་སྐྱ་ཞིང་ཡང་བ་དང༔ གནས་འོད་དཀར་བསིལ་སར་བསྡད༔ ལུས་སེང་བ་དང་གཅེར་བུ་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཕཊ་དམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ལ་སླར་བྱིང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱི་རང་སར་ཞི་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་དུ་མི་བསྒོམ་མོ༔

大手印驱除无明黑暗的珍宝灯
大手印驱除无明黑暗的珍宝灯。梅贡仁杰。
大手印驱除无明黑暗的珍宝灯在此：
梵语：马哈木扎比马特利格拉特纳斯亚德维佩纳玛
藏语：大手印驱除无明黑暗珍宝灯
顶礼三身金刚持！三世诸佛的心髓精华，空行母心中的秘密言语，无需长时间修持即可成佛的此法，分为观察根机和相应的教授两部分。
首先，一切众生身体由四大元素组成，而身体中四大元素的比例各有不同。这会产生不同的心智特质，如同容器会改变其中内容物一样。虽然本性不变，但暂时的心智差别，就如同透明水晶球会显现出任何呈现给它的颜色和形状。根据一般根机和根器高低的层次，应当从上师口中了解相应的教授方法。
第二，这实修核心教授以六个总义来阐述：第一，确立未经造作的实相安住之基础；第二，讲解障碍的消除、修行的增进以及经验和暖相；第三，通过考察者的探究揭示赤裸的觉性法性；第四，引导认识不二自解脱的胜观；第五，通过消除偏差障碍而示现无为超越心识；第六，引导至自生任运成就的无修终极境界。
第一，确立未经造作的实相安住：身体不造作，放下一切内外活动，在禅定五法的基础上自然放松安置；语言不造作，在离开言说的状态中自然安置；心不造作，在远离戏论的实相中自然安置。这样，从各方面让身语意自然不造作，只是不散乱地将心安置，不思考任何事，不修持，不分析，不作意，不让觉知流向任何对境，远离一切造作污染，自然安放。
在这样安置时，如果生起一个分别念，以"呸"（ཕཊཿ）字猛烈地摧破它，然后像之前一样放松安置。如此根据自己的能力，以不间断的方式实修，当粗大的概念性思维停止，感受的刺痛平息，就会安住于乐明无念的状态中，这是已经抵达止观的基础，是在相续中生起法性胜义的时刻。
第二，讲解障碍的消除、修行的增进以及经验和暖相：如此实修时，若出现昏沉、掉举等禅修障碍，消除它们并增进修行的方法是：首先，根机由地大和胆汁占优势的人容易产生昏沉，即睡意来临，意识混浊，心识沉闷，导致禅定不清明。消除这种情况的方法：食物和衣着应当清淡轻便，住处应当明亮清凉，身体应保持直立或裸露，口诵"呸"字或祈请上师，振奋觉性并将注意力引导回到昏沉本身，由于昏沉的本性是无生的，只要注意到它，它就会自然消失。戒律上不应在烈日下或黑暗中禅修。


 དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ སྟེང་ལྷའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བཙུམ་པ་མ་ཡིན༔ བགྲད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་བྱས་ལ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་གསལ་ལ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་རླུང་དང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་རྒོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་པ་བསམ་དོན་ལ་ཤོར་ནས༔ རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་ལ་མི་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ལ་སྣུམ་པ་དང༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་པར་བསྡད་ལ༔ ལུས་ངག་སོས་དལ་རིག་
པ་འཕང་སྨད་ལ༔ སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་ལ༔ སླར་རྒོད་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སེར་བུ་གཡེར་སར་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ འོག་ཀླུའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་མདུན་གྱི་ས་ལ་ཕབ་ལ༔ ཤེས་པ་ལྷོད་དྲགས་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་ཆུ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལས༔ ལྟེང་པ་འབྱུང་སྟེ་རིག་པ་གཞི་ལ་གློད་དེ་མ་སློང་བར་ལྟེང་ངེ་ཞེན་ན༔ རྣོ་ངར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང༔ གནས་བསིལ་དྲོད་རན་པར་བསྡད་ལ༔ རིག་པ་ཕཊ་ཅེས་གཟེངས་བསྟོད་ལ་དགོངས་པ་གསལ་གདབ༔ སླར་ལྟེང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྨག་དང་གྲིབ་མ་ལ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ལ་བར་མིའི་ལྟ་སྟངས་མིག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བདེ་ལྷང་ངེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བདེ་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པོ་དེ་གང་བདེ་ལ་མཉམ་པར་
བཞག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་གུ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་གཅིག་ཐལ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་མ་སྤང་པར༔ བག་ཆགས་སྙུགས་བསྲིངས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ འདོད་པ་འཕེལ་དྲགས་པས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པ་འདྲིས་སླ་བས་ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་དག་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས༔ གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་མཐའ་ཆོད་དེ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་པའང་ཡོད༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའམ༔ སྒོམ་གཏོང་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་དྲན་པ་དང༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁད་ཀྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔

直译：
其修行增进方法是：上天的观想，眼睛既不闭合也不睁大，而是自然平视，向上方的虚空望去，在清明而明亮的觉知状态中不造作地放松安住，这样会在明朗锐利的状态中显现修行体验征相。
第二，根机由风大和寒性占优势的人容易产生掉举，即心不安定，觉知散入妄想中，粗大的念头一个接一个生起，无法安住在基础上，禅定不能自然安置。消除这种情况的方法：食物和衣着应当温暖滋润，住处应当温暖隐蔽，身语处于舒适缓慢的状态，觉知降低高度，使心平静下来，然后将注意力引导回到掉举本身，由于掉举的本性是无生的，只要注意到它，它就会自然平息。戒律上不应在有风的摇晃处禅修。
其修行增进方法是：采用下龙的观想，如前所述保持正念，将觉知落于前方的地面，若觉知太松弛会陷入基础中，故应在清明鲜活的状态中不造作地安住，这样将显现明朗无念的修行体验征相。
第三，根机由水大和痰湿占优势的人容易产生沉寂，即觉知松散在基础上而不振奋，呈现迟钝状态，导致禅定缺乏锐利力量而无法增进。消除这种情况的方法：食物和衣着应当轻便且冷热适中，住处应当凉暖适度，以"呸"字提振觉知，激发明晰的觉悟，然后将注意力引导回到沉寂本身，由于沉寂的本性是无生的，只要注意到它，它就会自然平息。戒律上不应在暮色或阴影处禅修。
其修行增进方法是：采用中人的观想，眼睛如前所述，将觉知不造作地安住于前方的中空，在舒适明朗的状态中安住，这样将显现具有光泽的乐明修行体验征相。
以上三种方法，随自己舒适选择一种安住，有时也可采用宽广天空的观想方式修行。若修行后生起一个波动，不要排斥它，放松习气延伸，不追逐过去痕迹，不因欲望增强而迎接未来，不因习惯错乱而修改当下，只需在超越概念戏论的状态中放松安住，波动自然清净。
这样精进修行，根器大的人能彻底制服波动，了知等持与后得无二，暂时也能获得心的理解。而根器小的人也能转变对轮回法的贪执，视上师如佛，或生起不想放弃修行的体验。
征相是：外在不感觉身体的存在，内在不记得呼吸的运行，秘密则是生起殊胜的乐明无念体验，从而逐渐显现证悟的功德。


 གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས༔
རྣམ་རྟོག་འགྱུ་རུ་ཡེ་མི་གཞུག་ཅིང༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་ན༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིང་གིས་ཡོང༔ དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་གྱི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ཞིང་མི་སྤང་བར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་དང༔ གཟུགས་ཁ་དོག་འགྲོ་ས་གནས་ས་ཡོང་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས་ཁོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པར༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་ནས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་གཉིས་མེད་ལྷན་ནེ་ཕེབ་འོང༔ འོ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་དང༔ རྗེས་ཤེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དང་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ༔ ཐ་དད་དུ་འདུག་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འོང༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་པས༔ དགའ་མི་དགའ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ༔ གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རྩད་གདར་བཅད་པས་མཐའ་ཆོད་དེ་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ ཚྭ་གཅིག་གི་རོས་ཀུན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ༔ གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཀུན་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་
མཉམ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་དུ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སེམས་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཨ་ཁ་སྒོམ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་འདིར་འདུག་པ་ལ་དེ་སྔ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཞེས་བྱ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ཞིང་ནན་གྱི་བསྒོམས་པས༔ རབ་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔

第三，通过考察者的探究揭示觉性法性的裸露：
在无造作等持状态中辨认后得的波动，若执著于深度止观体验而没有后得波动，就无法认识法性。如果认为"绝不允许念头波动，波动就无法修行"，这种因缘反而会使波动强烈涌现。因此，对于由习气而生的细、粗、大三种波动，不要视为过失也不要排斥，而是直接赤裸地观察任何生起的念头，看它有没有形状、颜色、去处、住处、来源。无论它如何显现，本质为空，自性不成立，无法指称"是这样的"，如同天空中的云彩散去，从自己显现又融入自己，从等持中自然安住于不二状态。
那么，等持的本质即无生法身与后得中显现为各种念头且无自性的本质，这两者是一还是异？观察后就会确定这两者本性相同，意义上不二。那么，是单一念头为法身还是所有念头都是法身？观察时，应故意让喜不喜等执著念头波动起来，彻底探究任何显现，就会确定没有超出这一意义，就像通过一粒盐的味道了解所有盐一样，了知一个空性本质就通达一切空性本质。所有念头都成为生起即解脱同时进行，如水中映月一般无执自解脱，确定心是不二离边的唯一法身。
此时生起确信："啊！原来修行就在这念头中，以前没认识它！"这就是所谓的"波动自净"、"念想显现为智慧"、"妄念显现为禅修"、"裸见觉性"。如此根据个人心智类型适当精进修行，上等根器的人就会如此显现。


 དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས༔ དགག་སྒྲུབ་བློའི་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཆེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་འདུག༔ རྟོག་པ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཤིང༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
རྩད་བཅད་པས༔ སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་འདི་ལས་བྱུང་མི་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དུ་འདི་ན་གནས་མེད༔ འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་མི་འདུག་སྟེ༔ བསལ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ༔ སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ༔ མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ཡེར་གྱི་རྟོགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་སྟེ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་གིས་དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་བསྟུན་ཞིང༔ ལུང་དང་རྟོགས་
པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ནས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐག་ཆོད་པའོ༔ འབྲིང་གིས་འཛིན་བྱའི་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་བའོ༔

直译：
然而，根器较小的人仅仅能从等持状态中认为"使念头波动的分别念本身无自性，是空性法身"，但若未能从执取否定与肯定的心识中解脱，就应特意考察内在的"观察者"：观察它时发现它是分别念，观察分别念时发现它是心，对心自身进行内观直视，这心最初从何处生起？中间住于何处？最后往何处去？形状、颜色、本质是怎样的？从自己的头顶至脚底，以及外界的土石山岩等，观察内外中三处，通过各种方法考察，心的实体和特征连微尘许也不成立。
由无生之义，找不到它最初从何处生起；由无境之要义，中间它也无处安住；由无灭之原理，最后也无去处。它超越言语表达和心智范围，不由任何因而生，不被任何缘所灭，心的本然状态自性空，不成立为任何颜色和形状，不堕入有无的偏执，超越生住灭三相，如同离边虚空中心，通过觉性本质的赤裸认识，了知六识显现的一切多样相都是心的幻化。如同遇见熟人一样，明确地认识到显现存在、轮回涅槃一切都是自心法身，断定轮回中没有真实漂泊者，对未证悟的众生生起确信和悲心，视上师为佛。
这就是通过考察者的探究而**见到觉性法身，虽然对此无需修持，但也应不散乱地护持。
第四，引导认识不二自解脱的胜观：根据各人根器的高低，通过上师口传获得经典和证悟的指引。上等根器者在刹那间同时证悟解脱，了知显现与心不二，在世俗中得到掌握，在体验层面上确定轮涅不二。
中等根器者不执外在所取对象为实质，内在能取觉知不执著，修持物觉不二，自然解脱于显空无别：从空性中显现，显现的本质为空，通过这样不二的意义确定轮涅一切法都是多中一味。


 ཐ་མས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་པས༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐབས་སུ་རང་གིས་ཆེད་དུ་མ་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཕྲའུ་གཅིག་གིས་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་ཤར་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་རང་ཤར་གཉིས་མེད་ལམ་ལྷོང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་འཆར་རྒྱུའི་སྣང་བ་འདུག་གམ༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ༔ གཉིས་སུ་གནས་ས་འགྲོ་ས་བྱུང་ས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཆར་ཚུལ་
གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡིན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་སམ༔ ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པས༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡོད་མེད་བློ་ལ་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེའང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན༔ ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་དུད་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་པས་སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱོང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང་དུ་དུས་མཉམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་དཔེ་ཆུ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་མ་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་
པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ངེས་མེད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ འཆར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང༔ བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ལ་གནས༔ ཐ་མར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པ་གསེར་ལ་བཟོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཤར་ཡང་གོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དྲན་སྟོང་དུས་མཉམ་པ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔

直译：
末等根器者虽已掌握世俗，断除了突然的迷妄分别念，但依靠旧有执著的习气，有时自己不经意地产生一个细微念头，使显现与心二分的见解生起，导致疑惑未断。对此，从等持中向后得智引导自生不二通达的方法是：
首先，观察外在是否有显现的对象？内在是否有能区分二元的觉知？是否有二元存在的处所、去处、生处、实体和特征？观察后发现不超出不二，生处、住处、去处、实体、特征和观察者都不成立。显现只是心的光芒展现方式，是未阻碍的显现而已。即使在显现多样时，也无实体，自性为空；而在空性时，记忆和分别念未阻碍，仍多样显现。显空不可分，如水与波浪、太阳与光芒、檀香与香气一样，本质一体不可分离。
了知此为无基无本，二取的束缚自解脱，无论外境如何显现，都知其无自性，如水中月般通透。各种波动本性为空，超越有无的心智，觉空无生无灭离边法身，就是所指引的。
详细解释：如同熄灭灶火，烟囱中的烟雾也会断绝，当心性确定为无生时，心所生起的波动不需断除而自解脱。无论如何显现，形相显而空，声音响而空，气味感而空，味道尝而空，触觉乐而空，同时进行。如此一切皆源于心，心被证悟为法身，如水生波，波无论如何起伏都不曾离开水片刻。同样，显现方式无论如何，都不曾离开心法身片刻。
心的显现不阻碍，就像虚空虽无变动，彩虹的影像却多样显现，但不离虚空，生处、住处、融处皆在虚空中，而虚空片刻未动。同样，心法身虽无变动，显现方式却无定，显现为多样的轮涅，即使显现亿万种方式，它生从心生，住于心住，最终融于心，心的本质片刻未动。
心中无论如何显现，显现无自性，如水中月亮；生起与解脱同时，如水上作画；一切显现除了心别无他物，如黄金无论做成何种造型仍是黄金本身；无论什么念头生起，都在心性中平息，如雪落入湖中；无论多少念头生起，都不沾染丝毫，如水晶与明镜；念起与空性同时，如火与热性。如此，一切显现声音是方便的部分，无自性是智慧，两者不二，心即法身，大周遍。
;


 དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་དག་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་སྤང་མ་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་སྤང་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ འདུག་ས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཡ་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་
བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྙེམས་ཞེན་གྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ན་གོལ་སའམ་གྲིབ་མར་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས་བསམ་མནོ་གཏང་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་བསལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་དང་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང༔ རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་བྱེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག་ན༔ ཟོ་ལ་མི་འཇོག་པར་དུག་རང་དུ་དབྱུང་བ་མིན་པར་ཐད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་ཐད་ཀ་ན་ཡེངས་ཆ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཐོག་ན་ཡང་ལྷོད་དེ་འདུག་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས༔ ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་རྟག་པའི་གོལ་
ས་ཆོད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པས༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོགས་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ༔ ཡེངས་མ་ཡེངས་དང་བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས༔ མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ཕྲད་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔

 དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་དག་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་སྤང་མ་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་སྤང་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ འདུག་ས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཡ་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་
བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྙེམས་ཞེན་གྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ན་གོལ་སའམ་གྲིབ་མར་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས་བསམ་མནོ་གཏང་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་བསལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་དང་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང༔ རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་བྱེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག་ན༔ ཟོ་ལ་མི་འཇོག་པར་དུག་རང་དུ་དབྱུང་བ་མིན་པར་ཐད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་ཐད་ཀ་ན་ཡེངས་ཆ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཐོག་ན་ཡང་ལྷོད་དེ་འདུག་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས༔ ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་རྟག་པའི་གོལ་
ས་ཆོད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པས༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོགས་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ༔ ཡེངས་མ་ཡེངས་དང་བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས༔ མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ཕྲད་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
自身本来不生，自性清净。烦恼妄想无需对治消除。不需修持无分别和功德，本性的觉知无需断除而清净解脱。轮回与涅槃、妄想与法身、烦恼与智慧、众生与佛陀，无论名称如何，实质上皆不离唯一心性。这些在自性中无好坏，时间上无先后，位置上无差别。三时平等一味，不二，本来清净，空性，远离一切戏论，超越心智的这一义理，称为胜观，一切智慧功德无余显现。
如是界自性清净，即如来藏。上至三世诸佛，下至芦苇中的昆虫，皆无大小与好坏之分，三时平等自然成就，相续不断。然而，未证悟此理者，对各种现象真如生起执着，因能取所取的无明而流转轮回。轮回与涅槃之间从未有任何混合。一切来自刹那觉知与无明。
第五，断除偏失与障碍，超越心智无所作为的教授：虽然六识对现象了知为修行，但若未断除傲慢执着，将陷入偏失或障碍。若通过思考善、不善、无记三者而生起善恶执着的细微部分，则尚未断除边执，应当精勤修持并直接排除障碍。当善不善、轮涅、好坏等二元执着相耗尽，无所谓量度，既无希望也无恐惧，超越能执心智如虚空中央，确信无有暂时与究竟之分别，不再犹豫不决而直接生起。正等持时无有散乱，如此行持之后，本性轻松自在，边执与障碍已断，无有丝毫执着分别，超越心智无所作为地安住。
断除偏失之方法：未经造作自明的本性清晰明了，本性明显而不灭现起，超越无执之心，断除断见偏失；无论如何显现皆不成为他物，超越有执之心，断除常见偏失；未经造作遍满不偏于一方，超越有无之心，断除非二执着体验的偏失。
如是远离边执的心性，罪过无法损害，了知显现世界为心的游舞，烦恼与所知障自然清净，远离对下堕轮回的疑虑污垢。轮回即是自心法身，善行亦无益增。自心本来为法身，任何力量都无法改变，本来如是。证悟此义后，不再希求另有一个美好的佛陀，远离此污垢。一切显现世界、轮回涅槃，皆为自己的心，明空如虚空，于此无有散乱与否、修行与否之分别，恒常不断。自然成就无造作，虽欲断除亦不能，无所谓远离或契合，超越心智无所作为，即所谓无生大手印。


 དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགག་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་
དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལམ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ ད་ལྟ་ཡང་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་ལས༔ སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་གཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་ནས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་གནས་པ་མེད་ལ༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་ལྷིང་བ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ༔ ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཏུ༔ མུན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང༔ དོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་
འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བའོ།

第六，将自然成就无修行的境界引向尽处：自心法身即是无生智慧。遍及一切而无形相，无偏袒亦无聚散，无灭亦无增减，如虚空中央般清净法界。非因缘所生，明晰而不阻碍。轮回涅槃一切根源即是这平常的觉知，因位众生、道位瑜伽士、果位佛陀三者无好坏先后差别。当下完好无损，众生并非因愚昧而变劣，佛陀亦非因智慧而变善。修行不会变好，不修行也不会变差。此非忽然产生，自性本来自然成就，固有地存在于三时无时，既不能证明其存在，也不能使其消失。无法把握其本质，自性相续不断。言语不能表述，心智不能修习。胜义超越心识领域，轮回本净，心尽法尽，细微的执著体验障碍皆尽，远离能修所修之心，无所缘而自明的觉性，无基无根地显现，无有正等持的安住，后续的动摇已尽，无依裸露而安静，本质离边充盈，无可修习，法性引至尽处，即所谓法身。
此时，二种色身无需努力自然成就：报身显而无自性，在清净所化众生的显现中呈现；化身随缘应化，对不清净所化众生显现，无勤而成就众生利益。这些不可分离，是大乐之身，被命名为一切智佛陀，并非实有口眼耳等，仅是在所化众生显现中的呈现方式。
大手印证悟明灯，令现象世界、轮回涅槃本净，黑暗自行解脱，此法殊胜异于他法。三世诸佛即使共商，哪有超越此义之法？三世诸佛所说法如天空星辰，而将意义汇为一体如日月般的大手印，是驱散无明黑暗的珍贵明灯。
乌金莲师心要圆满。密密密。愿与具因缘者相遇！心意誓言！阿提！奇妙哉！
我梅贡仁杰亲自，从法源狮头中取出，乌金深奥意伏藏，从原本黄纸上抄录。愿以此功德，众生皆成就，圆满遍智佛。善哉！
乌金无边教授，未获传承者勿示本文。若示现，将遭空行谴责。请对具信解者传授。仅心中忆持即可解脱。仅成为此法持有者即可成佛。请具缘者铭记于心！誓言！黄纸校对七次。秘密！由珍贵的梅贡赐予我。


། །།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ།

大手印驱除无明黑暗的珍贵明灯。梅贡仁杰。
;


